‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת השבוע. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת השבוע. הצג את כל הרשומות

ידוע מראש / אבישי אביטל

בס"ד
כיום ישנם אין סוף ניסים גלויים כל הזמן, הרב זמיר כהן כבר אמר באחת מהרצאותיו שאם היינו לוקחים אדם מלפני 175 שנה ומכניסים אותו בבית ממוצע של היום, הוא היה בטוח שהגיע לגן עדן. הבית בנוי מאבן יציבה ומבודדת, חם בחורף, נעים בקיץ, מים חמים וקרים יוצאים מכל חור בקיר, אדם מדבר מתוך תמונה, אוכל זמין ב-30 שניות ועוד... הכל מהשם יתברך

בסימן פרשת השבוע – שמות "וארא-בא"

בפרשת וארא ה' שולח את משה לבקש מפרעה שישחרר את בני ישראל מעבדות מצרים.
"וְדִבַּרְתָּ אֵלָיו, כֹּה-אָמַר ה' אֱלֹקֵי הָעִבְרִים, שַׁלַּח אֶת-עַמִּי, וְיַעַבְדֻנִי" (שמות ט, א).
וכמובן יש את סדר המכות כמו שכולנו מכירים ויודעים, אך פרעה למרות המכות מתחכם ואינו משחרר את בני ישראל "וַיִּכְבַּד לֵב פַּרְעֹה, וְלֹא שִׁלַּח אֶת-הָעָם (שמות ט, ז)"
נשאלת השאלה האם ישנו משהו שאינו בר השגה לבורא עולם? האם הבורא, כל-יכול, צריך את "אישורו" של פרעה לכאורה לשחרור את בני עמו?
הרי ה' במעמד זה יוכל לשחרר את בני ישראל מבלי כל מאמץ מיותר ואפילו ללא מכת מצרים אחת.
התשובה לכל השאלות חוזרת על עצמה מספר פעמים באותם מפגשים בפרשה בין ה' למשה כדוגמת הפסוק "כִּי-אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת-לִבּוֹ, וְאֶת-לֵב עֲבָדָיו, לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה, בְּקִרְבּוֹ" (שמות י,א). והסיבה "וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ וּבֶן-בִּנְךָ, אֵת אֲשֶׁר הִתְעַלַּלְתִּי בְּמִצְרַיִם, וְאֶת-אֹתֹתַי, אֲשֶׁר-שַׂמְתִּי בָם; וִידַעְתֶּם, כִּי-אֲנִי ה'" (שמות י,ב).
הקב"ה הוא אחראי לעקשנותו של פרעה וכל זאת למען בני ישראל שיראו ואראו את השם יתברך.

התמקדות בנקודה זו בפרשת וארא נותנת לנו פתח להבנת העוצמה הבלתי מושגת של השם יתברך מחד ולקטנותנו מאידך.
ה' ידע את טבעם ויצרם של בני ישראל, שהרי היו זקוקים לניסים גלויים, אותות ומופתים כדי שידעו ללא כל ספק, כי הוא הבורא של העולם ואין עוד אחר. לכן ה' סיבב את הסיבות והראה לבני ישראל עד לרגע היציאה ממצרים את כוחו ויכולותיו על הטבע.
וכשקוראים את הפרשה בדיעבד רואים אנו דרך הכתובים מימד נוסף של הבורא לאותות והמופתים הגלויים והוא יכולת הראיה העתידית -- " וַיֹּאמֶר ה'... כִּי יְדַבֵּר אֲלֵכֶם פַּרְעֹה לֵאמֹר, תְּנוּ לָכֶם מוֹפֵת" (שמות ז, ט). בלשון עתיד, ועוד דוגמה "וַיֹּאמֶר ה' ... כָּבֵד לֵב פַּרְעֹה; מֵאֵן, לְשַׁלַּח הָעָם" (שמות ז,יד).
ה' ידע מראש את תשובותיו של פרעה, וידע מראש את כל השתלשלות המקרים בכלל.
כי נאמר שאת התורה כתב קודם בריאת העולם ואז לפי התורה ברא עולם. ושכל העולם נברא רק עבור עם ישראל.

כיום ישנם אין סוף ניסים גלויים כל הזמן, הרב זמיר כהן כבר אמר באחת מהרצאותיו שאם היינו לוקחים אדם מלפני 175 שנה ומכניסים אותו לבית ממוצע של היום, הוא היה בטוח שהגיע לגן עדן. הבית בנוי מאבן יציבה ומבודדת, חם בחורף, נעים בקיץ, מים חמים וקרים יוצאים מכל חור בקיר, אדם מדבר מתוך תמונה, אוכל זמין ב-30 שניות ועוד... הכל מהשם יתברך.

ואילו אנו ממשיכים להתעסק בסיבות ומחפשים הסבר "הגיוני" לכל תהליך המתרחש סביבנו. כשטוב אולי אפשר לתפוס בסיבה ה"הגיונית", אבל שמתחיל להיות רע כמו בימים אלו, כגון שלא יורדים גשמים מקביל לקשיים בפרנסה ופיטוריי עובדים המונים, הארץ מוקיעה אותנו מקרבה מקביל לאויבינו מבחוץ שמתחזקים עלינו ועוד... בזמנים כאלה כולם אבל כולם מרימים את הראש ומתפללים לעזרה מאבא שבשמים כי אין עוד מלבדו.

אך אל לנו לדאוג הרי בורא עולם צפה את הכול וידע מראש את יצרנו וחולשתנו וכמו שמלמדת אותנו הפרשה הקב"ה עושה הכל בהשגחה גמורה ואת הסיבה לכך נוכל ללמוד רק בדיעבד מפיו של משיח שיבוא עלינו במהרה. ה' בגאונותו המופלאה מוביל אותנו למקום שכולו טוב ומה שנותר לנו הוא לבטוח בו ולהחזיק חזק כי זה כל האדם.

הנהגות בעת קריאת 'שניים מקרא ואחד תרגום' / דביר אביה

עזרנו בשם ה' עשה שמים וארץ
לכבוד שבת קדש - טועמיה חיים זכו - להעמיק את חוויית השבת

קריאה בנחת ובהתבוננות
א. כאשר קורא האדם את הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום, עליו לעשות זאת "בנחת ובזמרה מילה במילה" [סדר היום]. רבי יוסף קארו (מחבר ה"שלחן ערוך", ה"בית יוסף" (על הטור) וה"כסף משנה" (על הרמב"ם)), חיבר ספר (בשם "מגיד מישרים"), בו הוא מביא דברים שנאמרו לו על ידי מלאך שהיה מגיע במיוחד בכדי ללמד אותו את סודות התורה. בספר זה מוכיח המלאך את רבי יוסף קארו, על כך שהוא קורא את הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום במרוצה ובכדי "לפרוק עול". המלאך מוסיף ומדריך את רבי יוסף קארו כיצד עליו לקרוא את הפרשה באופן הראוי: עליו לקרוא את הפרשה בנחת, לבדוק אם מתעוררות שאלות בהבנת הדברים ולתרץ אותן. שאלה שאינו מסוגל לתרץ בכוחות עצמו, יעיין במפרשים עד אשר יבוא על פתרונה [מגיד מישרים]. עוד מובא בשם הגר"א, שראוי ללמוד את הפרשה עם פירוש רש"י (שבמעלתו נרחיב בהמשך אם ירצה השם) ושאר פירושים, וצריך האדם לכוון את הפירושים שלומד במקרא, כלומר לראות כיצד הפירוש "מסתדר" בלשון הפסוק (וכנראה שגם התרגום בכלל זה) [מעשה רב החדש בשם הגר"א].
ב. ידועים דברי הרמב"ן "וְכַאֲשֶׁר תָּקוּם מִן הַסֵּפֶר, תְּחַפֵּשֹ בַּאֲשֶׁר לָמַדְתָּ אִם יֵשׁ בּוֹ דָבָר אֲשֶׁר תּוּכַל לְקַיְּמוֹ" (איגרת הרמב"ן). השל"ה הקדוש מרחיב הדרכה זו בנוגע לקריאת שניים מקרא ואחד תרגום. בזמן הקריאה על האדם לשים את לבו למה שהוא קורא, ולראות האם יש מצווה, מידה טובה, הדרכה מוסרית או תועלת אחרת שיוכל ללמוד מן הפסוקים אותם הוא קורא. ה"חתם סופר" העיד על עצמו שהייתה לו מחברת מיוחדת (אותה החליף מידי שנה), שבתוכה כתב את החידושים בהם חנן אותו השם יתברך בשעת קריאת שניים מקרא ואחד תרגום [שו"ת חתם סופר].
ג. א. כאשר מגיע אדם בקריאת הפרשה לאחת ממצוות "עשה" הנוהגות בזמננו, יקבל על עצמו בשמחה עצומה לעשות ולקיים מצווה זו במידה ותגיע לידו, ויבקש במחשבתו מאת השם יתברך לסייע לו להזדרז בקיום המצווה ולקיימה בשלימות. ב. כאשר מגיע האדם לאחת ממצוות "לא תעשה" הנוהגות בזמננו, יקבל עליו בהחלטיות שלא יעבור עבירה זו בשום אופן, חס ושלום, ומצוות לא תעשה יקבל עליו בבל יעבור, ויבקש במחשבתו מאת השם יתברך שיעזור לו לעמוד איתן כנגד פיתויי היצר הרע, שהרי אמרו חז"ל (סוכה נב:) כי "יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש להמיתו (מבחינה רוחנית. וזהו המוות האמיתי והשורשי), ואלמלא הקדוש ברוך הוא שעוזר לו, אינו יכול לו (אין יכול האדם לנצח את יצרו)". ג. כאשר מגיע האדם בקריאה שניים מקרא ואחד תרגום למצוות עשה ולא תעשה שאינן נוהגות בזמנינו, יכניס צער בליבו מפאת חוסר האפשרות לקיימן, ויבקש רחמים במחשבתו מאת השם יתברך, שיחשיב לו את מחשבתו הטובה ואת רצונו העז לקיים את המצווה כאילו קיים אותה בפועל ובמעשה. "ובכל זה יהיה כוונתו לתת נחת רוח ליוצרו ובוראו" [לקוטי צבי].

מן הראוי שלא להפסיק בדיבור
א. אם הדבר מתאפשר, ראוי לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום מבלי שיפסיק בדיבור [סדר היום]. יש שאף כתבו שישנו איסור להפסיק בדיבור בקריאת שניים מקרא ואחד תרגום [באר היטב, כף החיים (פלאג'י)]. ויש שביארו דברי האוסרים, שישנו איסור דווקא באמצע עניין, אבל בין פרשה לפרשה, אף על פי שמן הראוי שלא להפסיק, מעיקר הדין הדבר מותר [שער הציון (משנה ברורה)]. לפיכך ישתדל כל אדם שלא להפסיק בדיבור באמצע עלייה, או לכל הפחות באמצע פסוק ותרגומו.
ב. רבי פנחס מקוריץ היה אומר, כי צריך מסירות נפש שלא להפסיק בקריאת שניים מקרא ואחד תרגום בערב שבת קודש, ופעם פרצה שריפה בביתו ולא הפסיק [אמרי פנחס. כמובן שאין זו הדרכה למעשה]. נשתדל לבאר מעט את הטעם לחומרת ההפסק. בקריאת שניים מקרא ואחד תרגום, אנו מעלים את הטוב המעורב ברע הרמוז בתרגום, אל הטוב שאין בו רע הרמוז במקרא (עיין בדברינו בשבוע שעבר על כך שאין לקרוא תרגום בטעמים). כאשר האדם מפסיק באמצע הקריאה, או אפילו רק קורא באופן עראי (שלעפצא"ך בלע"ז), הוא מאפשר ל"חיצונים" להיכנס למקום הקדושה, בכך שלא יצר חיבור הרמטי בין המקרא והתרגום [מנחת שבת בשם ראשית חכמה].
ג. סיפר השל"ה הקדוש, שרבותיו היו נוהגים לכתוב על פיסת נייר "רבותי, סלחו לי שכרגע אינני מדבר עם מעלת כבודכם, מכיוון שכעת אני קורא את הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום ואסור לי לדבר באמצע הקריאה". את אותה פיסת נייר הניחו בתוך החומש שלהם, וכאשר היה מגיע אדם בעת קריאת שניים מקרא ואחד תרגום, היה מראים לו את הפתק. הטעם להנהגתם זו, הוא מפני שאם היו ממשיכים לקרוא תוך התעלמות מדבריהם של אנשים הבאים לשוחח עמהם, היו מביישים אותם, שהיו סוברים שאינם מספיק חשובים בכדי שהרבנים יתפנו לדבר עימם. הפתק נותן לאותם אנשים הסבר, וכך הוא אפשר להם לקרוא את הפרשה מבלי להפסיק בדיבור ומבלי לבייש אדם מישראל. עוד מסופר על האדמו"ר מצשינוב, שלא היה מפסיק בדיבור בעת קריאת שניים מקרא ואחד תרגום. פעם הגיע חתן בכדי לקבל ברכה מן האדמו"ר בשעה שהיה קורא שניים מקרא ואחד תרגום וכבר הגיע עד "מפטיר" (שכידוע אורכו כמה פסוקים בודדים). משום כבודו של החתן הפסיק האדמו"ר ובירך אותו. ומכיוון שהקפיד מאוד שלא להפסיק בעת קריאת שניים מקרא ואחד תרגום, חזר וקרא שנית את כל הפרשה כולה, מתחילתה ועד סופה. שני סיפורים אלו מלמדים אותנו יסוד חשוב מאוד בעבודת השם יתברך. כאשר אדם מחמיר בעניינים שבין אדם למקום, עליו להיזהר שלא יבוא מתוך כך לידי פגיעה בעניינים שבין אדם לחבירו.

עמידה בעת קריאת פרשיות מיוחדות
יש שנהגו לעמוד בעת קריאת פרשות מיוחדות, כגון שירת הים ועשרת הדברות. מסופר על האדמו"ר הקודם מסקווירא, שסמוך להסתלקותו כאשר הגיע לפסוקי עשרת הדברות, נשמעו לנוכחים בחדר הסמוך אנחות קשות כאשר התאמץ בשארית כוחותיו לעמוד על רגליו ולקיים את המנהג, ועמד וקרא בקול חוצב להבות אש מ"אנכי ה' אלקיך" עד הסוף [מבואו ועד צאתו]. אמנם, הרמב"ם יצא כנגד עמידה בזמן עשרת הדברות, מפני שהדבר מחזק את תפיסת עולמם של המינים, הסוברים שישנה עדיפות לעשרת הדברות על פני שאר פרשיות התורה "ובכל דבר שיש להם פתחון פה, יש לנו לפרסם המחלוקת עליהם" (תשובות הרמב"ם רסח. אמנם להלכה יש חולקים על כך), אך חשש זה קיים דווקא בקריאה בציבור ולא בקריאה ביחידות [ביכורי חיים].

מיסודו של הגרעין התורני "דביר אביה"לקבלת העלון בדוא"ל: LikratShabat1@gmail.com

חביבות בגדי שבת / דביר אביה

עזרנו בשם ה' עשה שמים וארץ, לכבוד שבת קדש, לקראת שבת טועמיה חיים זכו, להעמיק את חוויית השבת

בטרם נחתום, בשלב זה, את העיסוק בנושא בגדי שבת, ראינו לנכון לסיים במעלתם וחשיבותם של בגדי השבת, כפי שמשתקף בדבריהם ובהנהגותיהם של חכמי ישראל במשך הדורות.

מעלת בגדי שבת
א. בגדי השבת מסייעים לאדם להרגיש בנפשו את קדושת השבת [מבואו ועד צאתו (וכבר הבאנו סיפור על כך לקראת שבת ו)]. מובא בספרים, כי שומרי שבת בקדושה ובטהרה יכולים לזכות באור הגנוז, שבו ניתן להביט מסוף העולם ועד סופו ולדעת נסתרות [בני יששכר. אור זה עתיד להתגלות לצדיקים לעתיד לבוא, ושבת היא "מעין עולם הבא"]. מסופר על כמה וכמה צדיקים שבעת לבישת בגדי השבת שרתה עליהם רוח הקודש [מתן שבת]. בימיו האחרונים של רבי אליעזר מצ'יקוב, הייתה קשה עליו ההליכה למקווה. לבישת החלוק של שבת, הייתה עבורו ה"טבילה" של ערב שבת קדש, ואז הייתה לו עליית נשמה [שיח זקנים].
ב. בגדי שבת הם סגולה להינצל מכל רע, בגשמיות וברוחניות. ובהקשר לכך נאמר במדרש, שבלעם אמר לבלק: "כיצד אוכל לקלל את ישראל והלא הם לובשים בגדי שבת ויום טוב?" [עיר דוד בשם מדרש פליאה]. וזהו שנאמר (בסוף תפלת עמידה) "המברך את עמו ישראל בשלום", "בשלום" אותיות "מלבוש", שעל ידי המלבוש של שבת, נכנע כח הרע בעולם ואין לו שום אחיזה, וזהו השלום האמיתי [נופת צופים (רבי פנחס מקוריץ)]. בסידור האריז"ל מובא, שבעת שלובש בגדי שבת יאמר את הפסוק "כָּל כְּלִי יוּצַר עָלַיִךְ לֹא יִצְלָח וְכָל לָשׁוֹן תָּקוּם אִתָּךְ לַמִּשְׁפָּט תַּרְשִׁיעִי" (ישעיה נד יז). לפי היסוד המבואר לעיל, אפשר לבאר את הקשר בין פסוק זה לבגדי שבת. בזכות בגדי השבת אנו ניצולים מכל אומה ולשון שרצונם להרע לנו, ולכן נכון לומר פסוק זה בעת לבישת בגדי השבת [חמרא טבא. ועוד יש לומר, שבמדרש (בראשית רבה לב י ועוד) דרשו פסוק זה על פושעי ישראל שמלאים מצוות כרימון, והיינו שבשבת מתגלה פנימיות הדברים ועומק קדושתם של ישראל וכל הרע בטל ומבוטל]. בעניין השמירה המיוחדת שישנה לבגדי השבת, מן הראוי להביא את הסיפור הבא: כאשר היה המהר"ש מבעלזא אברך הסמוך על שולחן חמיו, יצאה גזירה לקחת יהודים לצבא, והיו השוטרים מסתובבים בבתי היהודים ומחפשים אנשים. פעם אחת, צעק חמיו של המהר"ש שהשוטרים עומדים להיכנס לבית ולקחת אותו לצבא, ושימהר להתחבא מפניהם. המהר"ש התרחץ, לבש את בגדי השבת שלו וישב אל השולחן ללמוד. השוטרים נכנסו והביטו בכל החדרים, אך לא ראו אותו כלל והלכו לדרכם. שאל אותו חותנו בתמיהה רבה לפשר הדבר. השיב מהר"ש: הלא מקרא מפורש הוא "וְרָחַצְתְּ וָסַכְתְּ וְשַׂמְתְּ שִׂמְלֹתַיִךְ עָלַיִךְ.. אַל תִּוָּדְעִי לָאִישׁ" (רות ג ג). ודרשו חז"ל (שבת קיג:) ש"שִׂמְלֹתַיִךְ" אלו בגדים של שבת. ופירוש הפסוק לפי זה, שבאמצעות בגדי שבת לא תודעי לאיש ולא יראה אותך איש [דמשק אליעזר].
ג. לאור המצב הכלכלי בארצנו, כדאי להתעדכן בפרט נוסף: האדמו"ר רבי יעקב מקומרנא אמר פעם, שאדם המדקדק ללכת בבגדים נאים בשבת, מסוגל הדבר לפרנסה [זכרון קודש]. ד. כה גדולה מעלתם של בגדי השבת, עד שיש שכתבו שכיון שדינם כלבוש המיוחד למצוה, ולפיכך אין להיכנס בבגדי שבת לבית הכסא, אלא יש להחליפם תחילה [כדין טלית גדול ו"קיטל". יסוד יוסף].
ה. גם אדם הנמצא בשבת לבדו (או בין גויים), ילבש בגדי שבת, כי אין הבגדים לכבוד הרואים אלא לכבוד השבת [חיי אדם, משנה ברורה].

הנהגות צדיקים בזמן לבישת בגדי שבת
א. יש שנהגו לומר "לכבוד שבת קדש" בעת לבישת בגדי השבת [השבת בקבלה ובחסידות]. אחד הצדיקים היה מכונה רבי יהושע "הארוך" (נפטר בשנת ה'תכ"א), מפני שכאשר החל ללבוש את בגדי השבת נתארכה וגבהה קומתו יותר מאשר בימות החול. בעת לבישת בגדי השבת היה שר ניגון מיוחד, שצאצאיו הלבישו על הפיוט "לא-ל אשר שבת מכל המעשים", ועד היום עובר ניגון זה מדור לדור [שמן הטוב]. גם אדמו"ר מהר"ש היה שר ניגונים מיוחדים בעת לבישת ופשיטת בגדי שבת [ליקוטי דיבורים].
ב. בעל "יסוד ושורש העבודה" מספר בצוואתו: "כשלבשתי סמוך למנחה בגדי שבת, נתתי לה' יתברך הודאה גדולה בשמחה עצומה בפה מלא בזה הלשון: "יוצרי ובראי יתברך שמך, אני נותן לך הודאה על שנתת לי בגדים חשובים לכבוד שבת קדש ברחמיך הרבים וחסדיך הגדולים". והאדר"ת מספר בצוואתו: "כל בגד חדש, לא לבשתיו בחול פעם ראשונה, רק בשבת".
ג. רבי שאול בראך היה נזהר שלא להשתמש ואף לא לנגוע בחפצי "מוקצה" כאשר היה לבוש בבגדי השבת. לפיכך, היה ממהר להחליף את בגדי השבת מיד לאחר סעודת "מלוה מלכה", בכדי להספיק לכתוב את חידושי התורה שחידש בשבת מבלי שישכחם [שאול בחיר ה'].

שינה ובגדי שבת
א. ה"חתם סופר" היה ישן בליל שבת בבגדי השבת שלו, כיון שלא היה מסוגל להתנתק מקדושתם אף לא לרגע אחד [מנהגי החתם סופר]. לעומתו, רבי יחזקאל משינווא, היה פושט את בגדי השבת כשהיה הולך לישון בכדי שתהיה המנוחה כראוי [זכור לדוד].
ב. יש כתבו, שמן הראוי שיהיו לאדם בגדי שינה מיוחדים לשבת [כף החיים, עטרת צבי].

הסרת בגדי שבת
א. כאשר ישב בעל "קדושת יום טוב" שבעה, והגיע זמן מוצאי שבת, לא פשט בגדי שבת, וכאשר שאלוהו לפשר הדבר, השיב: "איני יכול להיפרד מקדושת השבת" [מבאר השבת]. פעם פשט רבי מרדכי מלכוביץ' את בגדי השבת שלו במוצאי שבת ומיד חזר ולבשם. כיון שהשעה הייתה מאוחרת תמהו מקורביו לפשר מעשיו. "אפילו במשהו משבת הלא ישנה מתיקות עצומה", הסביר רבי מרדכי [תורת אבות]. מסופר על בעל ה"תניא", שראוהו פעם במוצאי שבת, כאשר הוריד את בגדי השבת נשכב על הרצפה ואומר בניגון: "איך אפשר לפשוט את בגדי שבת? "פָּשַׁטְתִּי אֶת כֻּתָּנְתִּי אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה" (שיר השירים ה ג)?" [שמועות וסיפורים. נראה שכך הייתה כוונתו: כבר "פָּשַׁטְתִּי אֶת כֻּתָּנְתִּי", את בגדי החול שלי, וזכיתי ללבוש עליון וגבוה הרבה יותר, לבגדי שבת. "אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה", כיצד אוכל לשוב וללבוש את בגדי החול].
ב. לגבי הזמן הראוי להסיר בו את בגדי השבת, אחר צאת השבת, ישנן ארבע דעות שונות (חשוב לציין, שלכל הדעות הטעם הוא כבוד שבת. אלו המקדימים בכך, הוא בכדי שהבגדים יהיו מיוחדים לשבת, והמאחרים הוא בכדי להמשיך את קדושת השבת לתוך השבוע): א. יש אומרים שיסיר את בגדי השבת עם היציאה מבית הכנסת, מיד לאחר תפילת ערבית [מהר"ז בינגא], ב. יש אומרים שלא יפשוט בגדי השבת עד לאחר ההבדלה [אגודה]. ג. יש אומרים שלא יסיר את בגדי השבת עד לאחר סעודה רביעית [בן איש חי וכף החיים]. ד. ויש אומרים שלא יסירם עד שילך לישון [לקט יושר בשם תרומת הדשן], ואם אינו הולך לישון יישאר בבגדי השבת עד יום ראשון בבוקר [נחמת יוסף]. מספר טעמים וסיפור נאמרו בעניין המנהג האחרון: (א) בקדשים הלילה הולך אחר היום [ברכת הפסח]. (ב) בדורות האחרונים שמתקרבים יותר לביאת המשיח, יש עניין מיוחד להאיר את חשכת הלילה (של ימות החול) באור של קדושה (קדושת השבת) [חקרי מנהגים חב"ד]. (ג) "כל זמן שאדם לבוש במוצאי שבת בבגדי שבת בעולם הזה, נחשב אצלו שבת גם בעולם הבא" [רבי יהושע מבעלזא]. (סיפור) כאשר היה האדמו"ר הקודם מסקווירא פושט את בגדי השבת, לא היה מחזיר אותם למקומם המיוחד, אלא הניחם על השולחן, כדי שיהיו נגישים ולא יצטרך לחזר אחריהם, באומרו: "אם יבוא משיח באמצע הלילה, ילכו לקראתו בבגדי שבת, ולא בבגדי חול, מפני שעדיין מוצאי שבת".

לקראת שבת טועמיה חיים זכו. מיסודו של הגרעין התורני "דביר אביה"לקבלת העלון בדוא"ל: LikratShabat1@gmail.com

פרשת אחרי מות קדושים - אבל למה? / דביר אביה

עזרנו בשם ה' עשה שמים וארץ, לכבוד שבת קדש
לרפואת עדינה בת חסיבה
לקראת שבת טועמיה חיים זכו, להעמיק את חוויית השבת




לאחר שביארנו בפעם הקודמת עד כמה גדול החיוב לקרוא מידי שבוע שניים מקרא ואחד תרגום, נשתדל בעזרת השם יתברך להבין מעט את הרעיונות העומדים מאחורי חיוב זה (כך תמיד יש לנהוג בעבודת השם: ראשית, צריך האדם שתהיה לו מחויבות למלכות השם יתברך ולגזירותיו, ומתוך כך יש מקום לראות את היופי והעומק שבדברים. אמנם, "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ" (תהלים קיט קכו), ולעיתים בכדי לקרב את ישראל לאביהם שבשמיים יש צורך להראות קודם את הטוב והיופי שבתורה, ומתוך כך יזכה האדם להגיע לקבלת העול האהוב של מלכות השם יתברך)

א. הטעם הפשוט ביותר לחובה לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום, הוא כדי שיהיה כל אדם מישראל בקי בתורה [לבוש]. הטעם לכך שקוראים דווקא בסדר זה, הוא מפני שהתורה ניתנה לישראל במדבר שלוש פעמים: פעם ראשונה במעמד הר סיני, פעם שנייה באוהל מועד, ופעם שלישית טרם הכניסה לארץ ישראל, ואז נתפרשה התורה בשבעים לשון (דברים א ה, וברש"י שם). שניים מקרא הם כנגד שתי הפעמים הראשונות, ותרגום הוא כנגד הפעם השלישית שבה נתבארה התורה בלשון האומות [השל"ה]. יחד עם הקריאה בציבור, שומע האדם את הקריאה ארבע פעמים. חזרה ארבע פעמים נודעת כסגולה לזיכרון. ה"חפץ חיים" אף אמר, שאדם הלומד מבלי לחזור על כך ארבע פעמים לא קיים מצוות "תלמוד תורה" [תשובות והנהגות].
ב. מצות "שניים מקרא ואחד תרגום" מלמדת אותנו שבמקביל לעבודת השם הכללית כציבור, ישנה גם עבודת השם פרטית המוטלת על כל יחיד. "ספר החינוך" מסביר, שהטעם לתקנה זו שכל אדם צריך לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום "בביתו בכל שבוע ושבוע, כמו שקורין אותו במקום הקיבוץ", הוא "כדי שישכיל בדברים יותר בקרותו אותם בביתו" [הקדמת ספר החינוך]. כאשר אדם יושב בשקט עם עצמו ומתבונן בפרשה, הוא יכול להגיע לתובנות עמוקות, שאליהן לא היה מסוגל להגיע כאשר הוא נמצא בתוך ציבור. כידוע, "ישראל" ראשי תיבות "יש שישים ריבוא אותיות לתורה". לכל אדם מישראל יש את האות המיוחדת שלו בתורה, את התובנות המיוחדות שמוליד המפגש האישי שלו עם התורה. כאשר מתכנס הציבור בבית הכנסת בשבת, כשכל אחד מגיע אחרי שבוע של התבוננות עצמית בפרשה, והוא נושא באמתחתו את האות שלו בתורה, ישנה משמעות עמוקה לקריאת התורה. אינו דומה חיבור שטחי וחיצוני של הציבור, לחיבור שבו באים לידי ביטוי הרבדים העמוקים באישיותו של כל אחד ואחד (נראה שגם בשיעור תורה הדבר כך, ואולי אף ביתר שאת. לא מספיק שאדם הולך ושומע שיעור, אלא כדאי ורצוי שיישב בביתו עם הספר הנלמד, לפני ואחרי השיעור, וכך יוכל להגיע לתובנות שיכולות להועיל לכל משתתפי השיעור). וזהו שאמרו רבותינו (ברכות ח.), "לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הציבור שניים מקרא ואחד תרגום". לכאורה היה די לומר "לעולם ישלים אדם הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום", ומדוע נאמר "פרשיותיו עם הציבור". אלא ש"פרשיותיו" הן פרשיות התורה כפי שהן באות לידי ביטוי במפגש המיוחד עם נפשו שלו [ע"פ ליקוטי הלכות]. ו"עם הציבור" בא ללמדנו שכל אדם צריך להגיע אל האות שלו בתורה מתוך הבנה שזוהי אות ולא דבר שלם, שאין לתורה שלו שלימות בפני עצמה. האות (והתורה) שלו תגיע לשלמות בשני תנאים: שצורת האות עצמה תהיה שלימה ככל שניתן, ושיהיה לה חיבור שלם ועמוק עם כל שאר האותיות, עם כל אחד מישראל באשר הוא, "עם הציבור" (בעניין זה מומלץ ורצוי מאוד לעיין בסיפור "כפר הנגנים" שבספר "ההר המוזר" (מאת אורית מרטין), שהוא אחד מספרי המוסר החזקים בדורנו...). כעת נוכל אולי להבין את המשך דברי חז"ל "כל המשלים פרשיותיו עם הציבור מאריכין לו ימיו ושנותיו" (ברכות ח:). כידוע, כנסת ישראל הכללית היא שורש נשמות ישראל הפרטיות. כאשר אדם מתחבר לציבור באופן עמוק ואישי, כאשר הוא קורא את הפרשה בביתו וליבו נמצא "עם הציבור", הריהו זוכה לחיבור עמוק וטוב יותר עם הצינור שדרכו עוברים חייו, וממילא הוא זוכה לאריכות ימים ושנים.
ג. הרעיון של פעמיים מקרא ואחר כך פעם אחת תרגום, יכול גם ללמד אותנו עקרונות חשובים שישמשו אותנו בעבודת השם היומיומית. רבי נתן מברסלב כתב, שהפעם הראשונה בה קוראים מקרא היא "חכמה", הפעם השנייה היא "בינה", והתרגום הוא "דעת". ה"חכמה" הוא החזון, הרעיון הגדול והאידיאלי ("קריאה ראשונה"), לעומת זאת ה"בינה" היא הירידה לפרטי הפרטים של הדבר, ובדיקה עד כמה הוא מעשי ("קריאה שנייה" שבה שמים לב למורכבות הדברים). כאשר אדם נמצא ב"חכמה" בלבד, אין לו סיכוי לממש את החזון, מכיוון שהוא שקוע ברעיון הגדול מבלי לבחון את יכולת העמידה שלו במציאות. לעומת זאת, כאשר אדם נמצא ב"בינה" בלבד, גם כן אין לו סיכוי להוציא לפועל את הרעיון הגדול, כיוון שמרוב העיסוק בפרטים, הרעיון הגדול מטשטש ומאבד את הזוהר והעוצמה שהיו לו. הפתרון נמצא ב"דעת". ה"דעת" משקללת ולוקחת בחשבון גם את החזון הגדול וגם את הפרטים הקטנים, ורק באמצעותה אפשר לתרגם רעיון גדול לחיי המעשה. נמצא, שבכל צעד שאנו עושים בעבודת השם יתברך, עלינו לעבוד על פי התבנית של "שניים מקרא ואחד תרגום". החזון הגדול, הקשיים להוציאו לפועל והדרך האמיתית למימושו שסלולה איפה שהוא באמצע, "מיזוג מה שצריך להיות עם מה שיש" [הרקיע השביעי].
ד. יש שפירשו את הטעם לקריאת הפרשה "שניים מקרא ואחד תרגום" דווקא, על פי דברי המדרש (ילקוט שמעוני איוב תתקטז), ש"כל דבר ודבר שהיה הקדוש ברוך הוא אומר למשה, היה אומר שני פעמים בלבו (וכנגד זה קוראים שניים מקרא), ואחר כך היה אומרו למשה (וכנגד זה קוראים אחד תרגום, כנגד מה שתרגם השם יתברך את הדברים למשה)" [ערוך השלחן]. ויש כאן רמז ומוסר גדול לאדם, שלפני שאומר דבר מה לחבירו, ישתדל לאומרו פעמיים לעצמו ובאופן שיכנסו הדברים לעומק ליבו, כנגד שניים מקרא (אפשר לומר שפעם אחת היא בירור הדברים בשכל, והפעם השנייה היא השבת הדברים אל הלב), ורק מתוך כך יכול הוא לתרגם את הדברים לאחרים וייכנסו הדברים ללב השומעים. בעניין זה מסופר על הרב אליהו לופיאן זצ"ל, שהיה נוהג להעביר שיחת מוסר בישיבה מידי שבוע. פעם אחת היה נסע מחוץ לעיר וחזר כשעה לפני זמן השיחה. נכנס אליו אחד התלמידים ושאל אם יעביר היום את השיחה, והרב השיב בשלילה. אמר התלמיד שודאי הסיבה לכך היא מפני שהרב עייף מהדרך. אך הרב הסביר שאין הדבר כך, אלא שמנהגו הוא שלא לומר שיחת מוסר אלא אם כן הוא עצמו אוחז בעניינים שהוא מדבר עליהם, ולפיכך הוא נוהג ללמוד שתי שעות מוסר קודם העברת השיחה (ואולי גם כן: שעה לבירור הדברים ושעה להשבתם אל הלב...), ומכיוון שכעת נשארה רק שעה אחת, אינו יכול להעביר את השיחה... [לב אליהו].

מיסודו של הגרעין התורני "דביר אביה"לקבלת העלון בדוא"ל: LikratShabat1@gmail.com

פרשת בְּהַר, בְּחֻקֹּתַי - ירידה לפסים מעשיים / דביר אביה

עזרנו בשם ה' עשה שמים וארץ
לכבוד שבת קדש, לקראת שבת טועמיה חיים זכו - להעמיק את חוויית השבת

בשבועות הקודמים עסקנו בעצם החיוב, המוטל על כל יהודי באשר הוא, לקרוא "שניים מקרא ואחד תרגום", ובמספר רעיונות העומדים מאחורי חיוב זה. השבוע, בעזרת השם יתברך, נתחיל ללמוד על הביצוע המעשי של הדברים. מכיוון שאין לכותב סמכות לפסוק הלכה, הדברים נכתבו רק בכדי לעורר על העניין, ולמעשה ישאל כל אחד את רבו כיצד עליו לנהוג.

מתי אפשר להתחיל?
לדעת הרמ"א, אפשר להתחיל בקריאת שניים מקרא ואחד תרגום משעה שהתחיל הציבור בקריאת הפרשה הבאה במנחה של שבת [דרכי משה]. אמנם, מדברי ה"שלחן ערוך", נראה כי אפשר להתחיל דווקא מיום ראשון, אך פירשו המפרשים שאינו חולק על דברי הרמ"א [משנה ברורה]. ולכן אדם שמתקשה לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום במשך השבוע, יש פיתרון עבורו: בכל שבת, מיד לאחר תפלת מנחה, יקרא את כל הפרשה הבאה, שניים מקרא ואחד תרגום...
מתי רצוי להתחיל?
א.
יש נוהגים לקרוא בכל יום מימי השבוע חלק מן הפרשה ולסיימהּ בערב שבת. מנהג זה מובא גם בדברי רבותינו הראשונים [רבינו יונה], וכן היה נוהג הגר"א [מעשה רב]. והנהגה זו היא בכלל מצוה מן המובחר [מטה יהודא]. ב. אמנם, מנהג האריז"ל היה לקרוא את הפרשה ביום שישי מיד לאחר תפילת שחרית. "והיה אומר כי זה סוד (שמות טז ה) "וְהָיָה בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי וְהֵכִינוּ אֵת אֲשֶׁר יָבִיאוּ" [שער הכוונות]. ג. ומנהג השל"ה הקדוש היה לקרוא את הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום ביום שישי דווקא לאחר החצות [וכן הובא בפרי עץ חיים בשם החברים]. ד. מכל מקום, נראה שלפי רוב חכמי הסוד ישנו עניין מיוחד בקריאת הפרשה ביום שישי דווקא. ה. יש שנהגו לאמץ את שתי השיטות יחד (כגון אותם הנוהגים לקרוא "חֹק לישראל"): להתחיל בקריאת הפרשה מיום ראשון, ולשוב ולקרוא שניים מקרא ואחד תרגום ביום שישי [היכל השבת].
מי שלא הספיק...
א.
מה יעשה אדם שלא הספיק לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום בעיתו ובזמנו? ראשית, כמו בכל דבר בו נכשל האדם, ישתדל לעשות את חשבון נפשו, יתבונן פנימה וינסה להבין ממה הדבר נובע. בדרך כלל, יגלה האדם שבעומק ליבו ישנה נקודה מסוימת הגורמת לכך שהדבר אינו מספיק חשוב וקיומי עבורו. בירור מעמיק של אותה נקודה יכול, בעזרת השם יתברך, להביא לתוצאות טובות בהמשך, ולכך שהדבר לא יישנה, או שלפחות עוצמתו השלילית תפחת. כמו כן, יש לנסות ולהשלים בהקדם את קריאת הפרשה. נשתדל במסגרת זו לפרט את האפשרויות השונות לכך.
ב. לכאורה, האפשרות הראשונה להשלים היא בליל שבת, אך יש שכתבו שלא לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום בליל שבת, וזאת מכיוון שאין לקרוא תרגום בלילה, ואף לא בלילות שבת ויום טוב" [החיד"א בשם הרמ"ע מפאנו, כף החיים (פלאג'י)].
ג. האפשרות הבאה היא בשבת בבוקר קודם תפילת שחרית (ויש קהילות בזמנים קדמונים שאף היו נוהגות כך לכתחילה, שכל אחד קורא בביתו שניים מקרא ואחד תרגום קודם התפילה), אך ייזהר שלא יפסיד בשל כך זמן קריאת שמע ותפילה [ספר העיתים]. ד. מי שלא הספיק לקרוא קודם שחרית של שבת, יכול להשלים בזמן קריאת התורה, אך מבחינת ההלכה הדבר הופך להיות מעט מורכב יותר. מעיקר הדין, מותר בזמן קריאת התורה לקרוא שמו"ת [שלחן ערוך], אף על פי שאינו קורא אותם פסוקים שקורא ה"בעל קורא" [פרי מגדים], אך דווקא בלחש, בכדי שלא יבלבל את דעת השומעים [משנה ברורה]. אך יש אוסרים לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום בזמן קריאת התורה [השל"ה, הגר"א והפרי חדש], ולפיכך, אין זה זמן מובחר לקרוא בו. אמנם, בין העליות מותר לכל הדיעות להשלים שניים מקרא ואחד תרגום [משנ"ב בשם הגה"מ].
ה. אחד משלשת הדברים שציוה רבי יהודה הנשיא את בניו בשעת פטירתו, היה שלא יאכלו לחם בשבת עד שיגמרו את קריאת כל הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום [תוספות בשם המדרש] וזוהי "מצווה מן המובחר" [שלחן ערוך]. וכך נהג האריז"ל, שכאשר אירע לו "אונס גדול מאוד", ולא היה מספיק לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום כמנהגו, היה משלים את הקריאה קודם סעודה שנייה של שבת, "ולא כמו אותם הקוראים באמצע תפלת שחרית" [שער הכוונות]. אלה המשלימים שניים מקרא ואחד תרגום קודם הסעודה, יש אומרים שיכולים לקדש ולאכול אכילת עראי, וההקפדה היא דווקא שלא להתחיל בסעודה ממש [קצות השלחן לגרא"ח נאה], אך שהקפידו לסיים שניים מקרא ואחד תרגום אף קודם הקידוש [מבואו ועד צאתו]. מכל מקום, אין להשלים קודם הסעודה באופן על חשבון דברים חשובים אחרים. ולכן, אין להימנע מלקדש עד אחר חצות, או לעכב אורחים רעבים, בשביל להספיק לסיים שניים מקרא ואחד תרגום קודם הסעודה [משנה ברורה, שער הציון]. ו. אם לא השלים שניים מקרא ואחד תרגום קודם הסעודה, ישלים אחר הסעודה קודם תפילת מנחה [שלחן ערוך]. ז. לאחר תפילת מנחה, כאשר החלו בקריאת הפרשה הבאה, "עבר זמנה של זאת" [טור]. מכל מקום, יש אומרים שבדיעבד אפשר להשלים עד יום רביעי [המהר"מ מרוטנבורג], שהרי עד אז נמשכת הארת הקודמת [משנה ברורה (ועיין לקראת שבת ג)]. וכאשר עושה כך, ישלים קודם הפרשה הקודמת [קצות השלחן]. אמנם, יש אומרים שיקרא קודם הפרשה הבאה [שו"ת בצל החכמה]. ח. אם בכל זאת לא הספיק להשלים, יש אומרים שיכול ואף צריך להשלים עד שמחת תורה [שלחן ערוך ושו"ע הרב].
מעלות הקריאה ביום שישי
א.
בספרים הקדושים האריכו רבות במעלת הגדולה של קריאת שניים מקרא ואחד תרגום ביום שישי. בטרם נביא מדבריהם רק נזכיר, שעל כל אחד לבדוק למה הוא באמת מסוגל, כך שלא ייווצר מצב שבו הוא דוחה את הקריאה ליום שישי, בכדי לזכות לכל המעלות, ובסופו של דבר כלל אינו מספיק לקרוא את הפרשה (או שאינו מצליח לעשות זאת בנחת רוח ובהתבוננות, וכפי שנלמד בעזרת השם יתברך בשבועות הבאים).
ב. רבי שלמה מקרלין ורבי פנחס מקוריץ היו אומרים שצריך מסירות נפש על קריאת הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום בערב שבת [שמע שלמה, צוואת אבא]. ורבי מאיר מסטובניץ (מחבר הספר "אור לשמים" ורבו של ה"תפארת שלמה", רבי שלמה מראדומסק) אמר, ש"מי שקוצץ הציפורניים בערב שבת וגומר הפרשה שמו"ת קודם חצות, אזי הוא מובטח לכל השבוע שלא יבוא לידו עבירות חמורות" [דברי יצחק]. רבי אברהם דב מאבריץ' כותב [בספרו "בת עין"], כי קריאת הפרשה בערב שבת היא סגולה לכך שיזכה להתפלל את תפילות השבת בכוונה, ולקשר את המחשבה (שהיא בבחינת מקרא) עם הדיבור (שהוא בבחינת תרגום). כאשר ישב ה"אהבת ישראל" מויז'ניץ שבעה על אימו, בא אחד הרבנים לבקרו ואמר לו ה"אהבת ישראל": "טוב שכבודו בא, מפני שיש לי שאלה לשאול, האם מותר לי גם בימי האבל לקרוא הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום ביום שישי כמנהגי, או שעלי להשלים ולקרוא אחר האבילות...". עוד מסופר, שפעם נסע אחד הצדיקים לרבי חיים מצאנז, וכשנתן לו פתקה כנהוג, לא ביקש אותו צדיק שום בקשה גשמית, אלא יראת שמיים. אמר לו רבי חיים מצאנז שעל יראת שמיים על האדם לעמול בעצמו, ונתן לו סגולה לכך שיקרא בערב שבת שניים מקרא ואחד תרגום. [שיח זקנים].

מיסודו של הגרעין התורני "דביר אביה"לקבלת העלון בדוא"ל: LikratShabat1@gmail.com

פרשת תזריע מצורע / דביר אביה

עזרנו בשם ה' עשה שמים וארץ, לכבוד שבת קדש לקראת שבת טועמיה חיים זכו, להעמיק את חוויית השבת

בחסדי השם יתברך, זכינו לקדושתו המיוחדת של חג הפסח, מתוכה אנו יוצאים לימי ספירת העומר, ימים של עבודה והכנה לקראת מתן תורה. בימים אלה מתאים לעסוק באחת ההכנות החשובות לשבת: שניים מקרא ואחד תרגום. נראה שהנושא עלול אולי להישמע למישהו "יבש" או "משעמם", חלילה, ולכן נפתח בחשיבותו הרבה

א. קריאת הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום מידי שבוע, היא חיוב גמור המוטל על כל אדם מישראל (גברים בלבד!) "וראוי להיזהר בה מאוד" [שו"ע או"ח רפה א, מחזיק ברכה]. תקנה זו קדומה מאוד, ויש אף המייחסים אותה למשה רבינו עליו השלום [ערוך השולחן]. יש גם שהוסיפו, שתנאי התנה השם יתברך עם בני ישראל כאשר יצאו ממצרים, שיקראו שנים מקרא ואחד תרגום [ביאור ר"א טרוטלין על הטור]. הדבר רמוז בתחילת ספר שמות, המתאר את השעבוד והגאולה, ופותח במילים "ואלה שמות" שהן ראשי תיבות "וחייב אדם לקרוא הפרשה שנים מקרא ואחד תרגום" [לבוש]. (טעמים נוספים לכך שהחיוב לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום רמוז דווקא בספר שמות: א. בספר שמות נרמז שבחם של ישראל שלא שינו את לשונם, ושמרו על עליונותה של לשון הקודש לעומת לשון העמים. וכך אנו עושים כאשר אנו קוראים שניים מקרא בלשון הקודש ואחד תרגום בלשון העמים [ע"פ מקרא ותרגום]. ב. בחומש בראשית, בפרשיות הראשונות (עם כל הסיפורים...) יש את ההתלהבות של ההתחלה, וקל יותר לקרוא שמו"ת בכל שבוע. אולם, כשעובר זמן מה ומגיעים כבר לקריאת ספר שמות, יש כבר צורך להתעורר מחדש בחשיבות העניין... (אנחנו כבר בספר ויקרא!...) [היכל השבת]).
ב. כאמור, כל אדם מישראל מחויב בקריאת שנים מקרא ואחד תרגום, גם עם הארץ שבקושי יודע לקרוא וגם חכם וגאון. ולכן "אף מי שאינו מבין כל כך שפת התרגום, עליו לקרוא הפרשה שנים מקרא ואחד תרגום" [יחווה דעת]. הדבר נרמז כבר בדברי חז"ל (ברכות ח.): "לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הצבור שנים מקרא ואחד תרגום". "לעולם", גם אם הוא תלמיד חכם שתורתו אומנותו [מגן האלף]. "לעולם", גם כאשר האדם טרוד ויש לו מניעות רבות [תשובות והנהגות]. "לעולם" אף על פי שכבר הגיע לזקנה ושיבה וקרא זאת עשרות פעמים [חדשים גם ישנים], וכמו שכתב "יסוד ושורש העבודה": "אף אם יחיה אלף שנים פַּעֲמַיִם, לא ימנע עצמו בכל שבוע מללמוד תמיד כסדרן הפרשה עם פירוש רש"י". בגודל חומרת העניין כתב ה"פלא יועץ", שהרי אמרו חז"ל (ברכות ח:) "שכל המשלים פרשיותיו עם הצבור מאריכין לו ימיו ושנותיו", אם כן, אדם שאינו קורא שנים מקרא ואחד תרגום, גורם לקיצור ימיו ושנותיו ולכן הוא "מתחייב בנפשו ועתיד ליתן את הדין מעין מאבד עצמו לדעת", במיוחד לאור העובדה שהוא דבר שקל לקיימו.
ג. אמנם, פעמים רבות ישנה נטייה דווקא בקרב בני תורה לזלזל בכך ולפטור את עצמם בטענות שונות ומשונות, וכנגד תופעה זו יצאו בחריפות גדולי ישראל בכל הדורות (כבר בימי חז"ל והגאונים. ומן הראוי להביא כאן מדבריו של רבי משה פיינשטיין זצ"ל: "בעניין המצווה שמחוייב כל אחד ואחד לקרוא הפרשה בכל שבוע, שנים מקרא ואחד תרגום. ורבותינו הוסיפו שצריך ללמוד גם פירוש רש"י שעל כל הפרשה, שנתרשל מאד אף אצל הרבה בני תורה. פשוט וברור כמו שלא נפטר שום אדם מכל מצווה דרבנן, בטענה שעוסק בתורה, כן לא נפטרו אף ממצווה זו. ואדרבה, אף מי שתורתו אומנתו, כרבי שמעון בן יוחאי וחבריו, שהיו פטורים מתפילה דרבנן, היו חייבים בקריאת הפרשה שנים מקרא ואחד תרגום... וממילא אין פטור מזה אף לאלו שתורתן אומנתן, כרשב"י וחבריו. ובפרט לדורנו שאין אנו יכולין לומר שאנו בקיאין במקרא" [אגרות משה]). שני סיפורים בעניין זה מסופרים על רבי מרדכי מנדבורנה. פעם ביקר רבי מרדכי בישיבתו של בעל "ערוגת הבושם". כאשר שאל אותו ראש הישיבה, האם הוא שבע רצון מהישיבה, השיב רבי מרדכי: "אמנם בחורי הישיבה מופלגים בתורה, אך כמדומני שיש ביניהם בחורים שאינם יראי השם...". פניו של בעל "ערוגת הבושם" החווירו לשמע התשובה, והוא שאל מיד את רבי מרדכי לפשר הדברים. השיב רבי מרדכי, שהוא מרגיש כי מקצת מן הבחורים אינם קוראים שניים מקרא ואחד תרגום. בעל "ערוגת הבושם" בירר את הדברים, וגילה שמכיוון שהיו הבחורים טרודים לקראת מבחן גדול שהיה נערך בימי שישי, היו מהם שלא קראו שניים מקרא ואחד תרגום, בכדי שיוכלו להספיק ללמוד יותר למבחן, ומאז הקפיד מאוד לבדוק שכל הבחורים בישיבה קוראים מדי שבוע שניים מקרא ואחד תרגום [תולדות ערוגת הבושם]. עוד מסופר על רבי מרדכי מנדבורנה, שפעם בא לפניו איש אדם שהיה לבוש כבן תורה, וכאשר ראה אותו רבי מרדכי, אחז בבגדו תוך שהוא מטלטל אותו וצועק בהתרגשות מספר פעמים ברצף: "הלא דינים גדולים שורים עליך, מפני שאתה עובר על "מעביר", שאינך מעביר הסדרא (=הפרשה) שניים מקרא ואחד תרגום בכל שבוע!". אותו אדם הודה שאכן אמת הדבר, והחל לבכות. אז אמר לו רבי מרדכי שהוא יבטל מעליו את הדינים, ובלבד שיקבל עליו מעתה לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום בכל שבוע. וכך היה [מאמר מרדכי]. עוד מסופר על האדמו"ר מקלויזנבורג, שלאחר השואה הנוראה חלה בטיפוס הבהרות, והיה מאושפז בבית החולים בגרמניה במשך כשלושה חודשים. באותו זמן נמצאו בעיר מינכן ספרי קודש רבים, ומהם הובאו לאדמו"ר חמישה חומשי תורה. להפתעת הנוכחים החל האדמו"ר מיד באמירת כל חמישה חומשי תורה, שניים מקרא ואחד תרגום. למקורביו הסביר, שאמירה זו משמשת עבורו כהשלמה לכל אותה תקופה הארוכה שבה התענה במחנות הריכוז מבלי יכולת ללמוד את הפרשיות כסדרן, שניים מקרא ואחד תרגום [היכל השבת].
ד. הקושי של בני תורה לקרוא שניים מקרא ואחד תרגום נובע בדרך כלל מהתחושה שזהו "בזבוז" זמן יקר (ח"ו), שבו יוכלו להספיק ללמוד דברים אחרים. אפשר להרגיע אותם בכך שאמרו חז"ל ש"מאריכין לו ימיו ושנותיו", כלומר, שמשמיים ישלימו לו את הזמן הדרוש ללימוד דברים אחרים... [מגיד תעלומה]. מן הראוי לסיים בדבריו החשובים והיסודיים של רבי אהרן מקרלין: "אין זה חידוש להתעורר מזה ששומעין דבר חדש, אבל העיקר להתעורר מכל דבר לימוד, כי מי שיש לו נקודה פנימית, יכול ליקח התרוממות וחיות מכל דבר לימדו ואמירה בכל ענין לימוד. כשאדם קורא הפרשה שניים מקרא ואחד תרגום יכולים ליקח מזה חיות וכל מה שצריך" [בית אהרן (קרלין)].

לקראת שבת טועמיה חיים זכו. מיסודו של הגרעין התורני "דביר אביה"לקבלת העלון בדוא"ל: LikratShabat1@gmail.com

מכף רגל ועד ראש - חלק ו', (יח) פרשת צו / דביר אביה

עזרנו בשם ה' עשה שמים וארץ
לכבוד שבת קדש, להעמיק את חוויית השבת

טלית ושבת
א. מצוות ציצית ושבת נסמכו זו לזו (בסוף פרשת "שלח לך"), ומכאן שישנו קשר מיוחד ביניהן (למנהג האשכנזים, יש בציצית 39 כריכות (7, 8, 11, 13), כמניין מלאכות שבת [ליקוטי הלכות]). הציצית היא סוג של "מדים" המסמלים את העובדה שאנו "חיילים" של השם יתברך, היא בגד המיוחד לעובדי השם יתברך, ואף אחד לא היה מגיע בהגיון אנושי למסקנה שיש בו צורך. גם לגבי יום השבת הדבר הוא כך. אף אחד לא היה מגיע בשכלו למסקנה שיש צורך ביום מנוחה שבועי, שבו הימנעות מוחלטת מעשיית מלאכה. שמירת שבת נובעת אך ורק מציווי השם יתברך, והיא מהווה עדות על כך שהשם יתברך הוא המנהיג הבלעדי של הבריאה. השבת והציצית הן שתיהן מצוות עַל אנושיות, למעלה מתפיסת השכל האנושי (עיין לקראת שבת טו).
ב. השבת והציצית שקולות כנגד כל המצוות, והמקיים אותן כאילו קיים התורה כולה. ההסבר לכך הוא, ששתיהן הן מצוות העוסקות בשורש הדברים, ולכן הן כוללות בתוכן את כל המצוות (בציצית ישנם ל"ב חוטים, הרומזים לכללות התורה מ"בְּרֵאשִׁית" עד "לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל". פתיל התכלת שבציצית גם אמור להזכיר לאדם את כסא הכבוד, שורש הנבראים (מנחות מג:). כמו כן, בפרשת ציצית נאמר "וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה'" (במדבר טו לט), ומכאן שהציצית מביאה לקיום כל המצוות. לפי האריז"ל, יש לכוון בזמן קריאת פסוק זה בפרשת ציצית לזכירת השבת השקולה כנגד כל המצוות (עיין לקראת שבת א)).
ג. במובן הגשמי, צורת הטלית שונה משאר הבגדים. הבגדים מותאמים לצורת איברי הגוף השונים, בעוד שהטלית עוטפת את כל האיברים בשווה, ואינה מותאמת לצורת הגוף ואיבריו (ולכן אומרים "להתעטף בטלית", ולא "ללבוש טלית"). כפי שביארנו פעמים רבות, המציאות הגשמית משקפת שורשים רוחניים. ישנם לבושים לנפש האדם, שהם מוגדרים ובעלי צורה מסוימת. אך ישנו לבוש שורשי שעוטף וכולל בתוכו את הכל. לכל בגדי האדם ישנם שורשים רוחניים מסוימים במחשבה, דיבור ומעשה. אולם שורשה הרוחני של הטלית הוא שורש רוחני שלמעלה מכל אלה, והוא כולל בתוכו את כל ה"בגדים" האחרים (גם צורתה של טלית היא כעין גלימה, מלשון חומר גֶלֶם, פוטנציאל ושורש). שורש זה הוא האמונה, הקשר עם השם יתברך שלמעלה מטעם ודעת ("אור מקיף"). הטלית מקיפה ועוטפת את כל קומתו של האדם, והיא רומזת לקשר עם השם יתברך שגבוה יותר מכל אישיות האדם, למעלה מכל ההסברים השכליים ומכל החוויות הרגשיות [ע"פ ליקוטי הלכות, השבת בקבלה ובחסידות].
ד. לאחר שלמדנו מעט על שורשה ומהותה של הטלית, נוכל להבין יותר מספר עניינים הקשורים בה. תחילת עבודת השם בכל יום ויום, וכן תחילת עבודת השם של קטן המגיע לגיל חינוך, היא במצוות ציצית, זוהי המצווה המעשית הראשונה. הטעם לכך הוא, שאנו מתחילים בעבודת השם מתוך חיבור לשורש, ומתוך כך יוצאים לפרטים ולפרטי הפרטים (בחוטי הציצית ישנם קשרים וכריכות הרומזים לפרטים הצומחים מתוך השורש. החיבור לשורש, מאפשר לפרטים לינוק ממנו). הציצית מרמזת לקיבוץ כל הנדחים והרחוקים והשבתם חזרה לשורשם. להבאת כל אחד ואחד מהמקום שבו הוא נמצא, בארבע כנפות הארץ, אל השם יתברך, "מקומו של עולם", שורש כל המקומות כולם. לפיכך בברכת "אהבת עולם", אנו מקבצים יחד את ארבע כנפות הציצית, ואומרים "והביאנו לשלום מארבע כנפות הארץ" (כמו ב"שבת שלום". ועיין לקראת שבת ז). לאחר מכן קוראים קריאת שמע. עניינה של קריאת שמע הוא לחבר אותנו לשורש התורה והמצוות, לקשר העמוק עם השם יתברך, וזהו בדיוק עניינה של הציצית. לפיכך, בזמן קריאת שמע, אנו נוטלים את הציציות בידינו. באמירת האות ד' של "ה' אחד", אנו ממליכים את השם יתברך בארבע רוחות העולם הרמוזות בארבע כנפות הציצית (ולמנהג האשכנזים יש בציצית 39 כריכות, כמניין הוי"ה אחד). ואחר כך אנו קוראים את פרשת ציצית, שגם היא חלק בלתי נפרד מקריאת שמע, מהמלכת השם יתברך וייחודו.
ה. זוהי בדיוק הנקודה המרכזית של השבת. הקשר העמוק עם השם יתברך, שורש כל עולמות וכל הנעשה בהם (כפי שהארכנו לבאר פעמים רבות בעבר. עיין לקראת שבת ג, ד, ה, י, טו ועוד). לפיכך, לעיטוף בטלית בשבת ישנה משמעות מיוחדת, והאדם זוכה באמצעותו לחיבור אל השורש שהוא כפול בעוצמתו, גם על ידי קדושת הטלית וגם על ידי קדושת השבת.

טלית לשבת
א. טוב שתהיה לאדם טלית מיוחדת לשבת [מהרי"ל, יש נוחלין]. בשבת נוהג הכלל שכבוד יום השבת צריך להיות גדול יותר מכבוד הלילה (למשל: שלא יהיו ביום פחות מאכלים מבלילה, ואם אפשר, גם להוסיף על הלילה), בבגדים מתבצע הדבר על ידי טלית של שבת שהיא נוספת על הבגדים שלובשים בליל שבת [אשל אברהם. אמנם, יש נוהגים ללבוש את הטלית של שבת אף בליל שבת].
ב. ביום השבת ישנה סכנה יתרה להיכשל בחטא, מכיוון שאין בו את השמירה המיוחדת של התפילין. השמירה מן החטא בשבת מתבצעת על ידי הציצית (ילקוט ראובני פרשת בשלח). לפיכך, צריך האדם להיזהר זהירות יתרה שיהיו הטלית והציצית נאים ומהודרים, בלי שום פקפוק. ואמר על כך רבי חיים פלאג'י, שאלה שיש להם בגדים נאים לשבת ואין להם טלית נאה לשבת "ודאי עונשם גדול" [כף החיים (פלאג'י)].
ג. יש נוהגים להדר לעשות עטרה מכסף, קלועה או עשויה ממשבצות, בטלית המיוחדת לשבת (אגב יש שנהגו לעשות עטרה כזו גם באמצע הטלית, בכדי לחשוש לדברי "ארצות החיים", שכתב שאם עושים עטרה כזו רק בראש הטלית נראה שהיא בגד שעיקרו לכיסוי הראש, ואז יש בעיה לברך עליה [מבואו ועד צאתו]). ד. אירע פעם לאדמו"ר הקודם מסקווירא באחד מימי החול, שלא הייתה עמו הטלית של חול, ושהה זמן רב מלהתפלל עד שיביאו לו הטלית של חול, ולא רצה להשתמש בטלית המיוחדת לשבת [מבואו ועד צאתו].

קיפול הטלית במוצאי שבת
א. יש נוהגים לקפל את הטלית בשבת עצמה לאחר התפילה באופן שונה מבימות החול, אולם יש הנמנעים מכך ומקפלים את הטלית בצאת השבת. מתוכם, יש שנהגו לקפל את הטלית מיד לאחר תפילת ערבית קודם אמירת "ויהי נעם" (לאחר ההבדלה בברכת "אתה חונן") [יעב"ץ], ויש שנהגו לעשות זאת לאחר ההבדלה על הכוס [דרך החיים. והטעם, כדי שלא יתעסק בכך בעת אמירת "ויהי נעם" (ליקוטי מהרי"ח), וכדי שלא לעשות מלאכה גמורה קודם הבדלה (מבואו ועד צאתו)].
ב. הרעיון העומד מאחורי הקיפול מיד בצאת השבת, הוא לעסוק במצוה מיד בתחלת ימי החול [מגן אברהם]. כמו כן, להורות על כך שעד עתה היינו אסורים בעשיית מלאכה ומכאן ואילך אנו מותרים בה, ואנו מתחילים במלאכת מצווה [של"ה בשם מהרי"ל], זאת כדי להורות על כך שרצוננו הוא שכח המלאכה בימות החול הבאים עלינו לטובה יהיה מופנה לקדושה, כמו בתחילת השבוע (כידוע, כל דבר הולך אחר ראשיתו).
ג. ראוי לאדם שיקפל הטלית בעצמו ולא על ידי אדם אחר (גם בימות החול), משום חיבוב מצווה. כמו כן, הקיפול על ידי אחר קשה למזלו של האדם [יפה ללב, בן איש חי].
ד. מובא בספרים, שקיפול הטלית מיד במוצאי שבת הוא סגולה לשלום בית ולאריכות ימיה של האשה. הטעם לכך הוא, שכיון שנהגו שהאשה מביאה טלית לחתן, כאשר שומר האדם על טליתו כראוי ומקפלה מיד במוצאי שבת, הוא מראה בכך שאינו מצפה לטלית שתביא לו אשה אחרת, חס ושלום [תולדות מנחם]. בהקשר זה מסופר על האדמו"ר הקודם מסקווירא, שלאחר שאירע לו אירוע מוחי בסוף ימיו, רצו מקורביו לעזור לו בקיפול הטלית במוצאי שבת, וסירב בכל תוקף, באמרו: "גם את שלום הבית שלי ברצונכם לקחת ממני?" [מבואו ועד צאתו]. ובעניין זה, שקיפול הטלית הינו סגולה לשלום בית, אמר רבי יצחק מִפְּשֶווֹרְסְק: "מורגל בפי האנשים לומר שקיפול הטלית במוצאי שבת הוא סגולה לשלום בית, ואני אומר שקיפול השרוולים לעזור בהדחת הכלים הוא ודאי סגולה לשלום בית"... [בית נאמן בישראל].
ה. מובא בספרים, שאם אין האדם מקפל את טליתו מיד במוצאי שבת, "הקליפות מתדבקות בטלית" (גם בימות החול אין להשאיר טלית בלתי מקופלת בלילה, משום סכנה [ספר זכירה]). ומסופר על הרב הקדוש מנאסויד, שהתארח במקום מסוים בשבת, ואחר השבת הגיע לביתו בחצות הלילה, ומיד אחר כך חזר למקום בו התארח מחמת ששכח לקפל טליתו [הדרת קודש. ומשמע קצת שיש עניין בקיפול הטלית באותו מקום בו היה האדם בשבת]. לכן אם שכח ולא קיפל במוצאי שבת, "יקח הטלית וינער אותה מכל צד לארץ" [מדרש תלפיות. ובסקווירא נוהגים לנער את הטלית אף כאשר מקפלים אותה במוצ"ש (מבואו ועד צאתו). וכתב שם הטעם, שכיון שלא מקפלים הטלית משחרית נדבקים בה הקליפות. ויותר נראה לומר שאין אחיזה לקליפות בשבת, ורק משום שנהגו בסקווירא לקפל אחר הבדלה כשיטת דרך החיים, ולא לפני אמירת "ויהי נעם" כשיטת היעב"ץ, חששו לשיטתו ומשום כך ניערו הטלית. אמנם, מי שנוהג לקפל טליתו לפני "ויהי נעם", לכולי עלמא לא ינער הטלית]. ו. יש שנהגו להקפיד לקפל את הטלית באופן שהעטרה שלה תהיה כלפי פנים [הליכות חיים (קלויזנבורג). וצ"ע אם הכוונה דווקא לעטרה של כסף]. ז. בזמן קיפול הטלית במוצאי שבת, טוב לבדוק את הציציות שהן כשירות ומופרדות כראוי, כהכנה לשבת הבאה [לקט קמח החדש]. שבת שלום!

לקראת שבת טועמיה חיים זכו. מיסודו של הגרעין התורני "דביר אביה"
לקבלת העלון בדוא"ל: LikratShabat1@gmail.com

חפש בבלוג זה